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Millionen Amerikaner sind heute Nachkommen amerikanischer Indianer..
Die von der US-Regierung in den 1950er Jahren umgesetzte Assimilationspolitik zwang die amerikanischen Ureinwohner, ihr Land zu verlassen und in städtische Gebiete zu ziehen, um „produktive“ Mitglieder der Gesellschaft zu werden.
Sie brachten indische Waisenkinder auch absichtlich in die Häuser weißer Familien. Heute leben 78 % der amerikanischen Ureinwohner außerhalb von Reservaten und 72 % in städtischen oder vorstädtischen Umgebungen.
Diese Politik hatte verheerende Auswirkungen. Mitglieder umgesiedelter Stämme waren von ihren Gemeinschaften isoliert. Schlecht bezahlte Jobs und höhere Ausgaben, verbunden mit der Unmöglichkeit, zu den oft aufgelösten Reservaten zurückzukehren, brachten viele in prekäre Verhältnisse.
Dies war für die amerikanischen Ureinwohner sehr schwierig, da die meisten von ihnen traditionell gezwungen waren, auf der Straße zu leben und jeden Euro auszugeben, den sie erhielten.
Einheimische sollen kein Geld haben. Sie sollten keine haben. Stämme bewohnten 13.000 Jahre lang ununterbrochen ihre Heimat, ohne welche zu besitzen, und sie waren über unsere kühnsten Träume hinaus reich.
Sie können auch alle verschiedenen Indianerstämme .
Sie verfügten über fortschrittliche saisonale Permakultur, Jagd- und Fischereimethoden und viele Freizeitaktivitäten. Dennoch hatten sie etwa 150 Jahre Zeit, um 13.000 Jahre Existenzminimum in völlige Abhängigkeit vom Geld umzuwandeln. Für sie ist es ein unglaublich geschwächter Zustand.
Mit der Bürgerrechtsbewegung kam es jedoch zu einer Renaissance der Selbstbestimmung. Gruppen wie die American Indian Movement wurden gegründet, um politischen Druck auf die Bundesregierung auszuüben.
Viele Stadtbewohner fanden Wege, ihre Herausforderungen zu meistern und bildeten schließlich die „ einheimische Mittelschicht “. Sie begannen, einen Beitrag für ihre Heimatgemeinden zu leisten.
Heute haben wir beschlossen, die Erfahrungen einiger der 140.000 amerikanischen Ureinwohner zu dokumentieren, die in der San Francisco Bay Area leben. Dort leben 18,50 % der indigenen Bevölkerung unterhalb der Armutsgrenze, verglichen mit 10,4 % der weißen Bevölkerung.
Von denen, die unterhalb der Armutsgrenze leben, leben 24 % in „ tiefer Armut “.
Laut Janeen Comenote, geschäftsführender Direktorin der National Urban Indian Family Coalition, „bleibt Armut einer der schwierigsten Aspekte des heutigen Lebens für urbane Inder. Obwohl ich anerkenne, dass ein erheblicher Teil unserer Bevölkerung der Mittelschicht angehört, ist jeder Einheimische I.“ Obdachlosigkeit und Wohnen stehen weiterhin ganz oben auf der Liste der Herausforderungen.“
Shah-tah Gould steht vor einem Banner mit den Namen der Firmen, die auf dem Grabhügel seines Stammes Geschäfte gebaut haben.
Heute ist es als Bay Street Shopping Mall in Emeryville bekannt. Er wird nicht weiter als bis zu diesem Punkt vordringen, da dies einen Verstoß gegen das heilige Protokoll seines Stammes darstellt: Die Gebäude entweihen die Gräber seiner Vorfahren.
Manchmal gehen seine Freunde ins Einkaufszentrum und vergessen seine Beziehung zur Erde – er bittet sie immer, anzuhalten, damit er aus dem Auto aussteigen kann.
Der langjährige Einwohner von Oakland, Chah-tah, ist eines der wenigen überlebenden Mitglieder des Ohlone-Stammes. Die Ohlone verschwanden nach Generationen der Sklaverei und Kolonisierung durch Spanien, Mexiko und die Vereinigten Staaten praktisch; Sie streben derzeit nach bundesstaatlicher Anerkennung.
Seine Mutter, Corrina Gould, war eine führende Aktivistin gegen den Bau des Einkaufszentrums. Obwohl einige Gräber begraben wurden, glauben viele, dass noch immer Hunderte von Gräbern und menschlichen Überresten unter der Anlage liegen.
Jedes Jahr am Black Friday versammeln sich Einheimische, um vor dem Einkaufszentrum zu protestieren und die Käufer über die Geschichte des Ortes aufzuklären.
„ Viele Einheimische der Stadt wachsen in Pflegefamilien auf “, sagt Chah-tah. „ Während sie erwachsen werden, versuchen sie, sich anzupassen, und in Oakland dazuzugehören bedeutet, sich mit Gangs und Kämpfen zu beschäftigen und so weiter. Das passiert oft, sogar nicht-einheimischen Leuten .“
"Ich habe den Eindruck, dass das in den Reservaten ganz anders ist. "
Sie wachsen mit ihrer Kultur auf. Aber wenn sie hier ankommen, ist es ein ganz anderes Spiel, sich anzupassen, sie fangen an, anders zu handeln und zu denken, und es kommt zu einem Punkt, an dem es fast wie eine Krankheit ist.
Weißt du, um cool zu sein, fängst du an zu trinken, du fängst an zu rauchen und all diese anderen Dinge. Ich habe angefangen, solche Sachen zu machen. Zum Glück bin ich dem alles entgangen. Mir wurde klar, dass ich nicht so war.
Aber es gibt Hoffnung. „ Selbst diejenigen, die in Banden sind und so weiter, gehen immer noch zu Powwows “, sagte Chah-tah. „ Mir gefällt, dass viele Ureinwohner ihre Kultur kennen .“
Er wurde gefragt, wie er sich von negativen Einflüssen fernhält. „ Es gibt viele Zentren und Programme“, sagt er. „ Aber ich habe das Gefühl, dass man sich anstrengen muss, um in der einheimischen Gemeinschaft zu bleiben. Hier muss man sich mit dem Leben auseinandersetzen – Sie wissen schon, dem amerikanischen Leben: Steuern, Beschäftigung, all diese Dinge. Es kommt also ein Punkt, an dem man … Wenn Sie sich für materialistische Dinge entscheiden müssen, können Sie die gesamte Erfahrung Ihres Volkes verpassen .
Im Bild oben trägt Michelle Lot eine große „ No DAPL “-Anstecknadel an ihrem Hut und schüttet „ Bärenwurzel-Medizin “ für ihren Sohn, der an einer Lungenerkrankung leidet. Im Hintergrund sitzt er unter einem Handtuch und dämpft die Wurzel in einer Kaffeekanne, um die medizinischen Dämpfe einzuatmen.
Michelle und ihr Sohn befanden sich in einem Protestlager für Obdachlose in Berkeley, unter der Linie des Bay Area Rapid Transit (Bart), der über ihr schreiend zu sehen ist.
Es erinnerte an ein Miniaturlager in Standing Rock mit Schildern, die gegen die Gier der Konzerne protestierten, sowie einer umgedrehten amerikanischen Flagge und einer Flagge der Veterans for Peace. Michelle ist eine ehemalige Krankenschwester und dient als Ärztin und „ Tante “ des Lagers.
Michelle ist Leiterin der Obdachlosen-Aktivistengruppe First They Came For The Homeless, die sich selbst als „ eine Gruppe obdachloser Menschen, die sich auf den Straßen von Berkeley organisiert haben, um sich gegenseitig zu unterstützen und eine politische Botschaft in Bezug auf Obdachlosigkeit, Obdachlosigkeit, Einkommensungleichheit“ zu verbreiten, beschreibt. und die Privatisierung des Gemeinwesens in den Vereinigten Staaten .“
„ Mein Glück besteht darin, den Wind, das Wasser und die Sonne zu nutzen, um meine Bedürfnisse zu befriedigen, aber ich kann keinen Ort finden, an dem mir die Regierung sagt, dass ich das nicht betrete. Aber ich bin ein Erdenmensch “, sagt Michelle.
Michael Horse, Yaqui aus Sonora, ist ein preisgekrönter Künstler, der derzeit in der Fernsehserie Twin Peaks mitspielt. Kürzlich war er bei der Planungskommission von Oakland, um im Namen einer wiederkehrenden Schwitzhüttenzeremonie – einer spirituellen Tradition der Ureinwohner – zu sprechen, die von der Stadt verboten wurde, nachdem sich eine Gruppe von Nachbarn über den Rauch des Feuers beschwert hatte, mit dem die Steine der Schwitzhütte zweimal pro Jahr erhitzt wurden Monat (einige der Kläger sind in der ersten und zweiten Reihe hinter ihm zu sehen).
Viele andere Anwohner und Nachbarn meldeten sich und sagten aus, dass der Rauch sie nicht störte, und verglichen ihn zweifellos mit dem Rauch unzähliger Grillabende in der Nachbarschaft oder mit dem von Lagerfeuern in den Hinterhöfen anderer Leute.
Mehr als hundert Unterstützer kamen, um unter Berufung auf den American Indian Religious Freedom Act für die Genehmigung der Zeremonie auszusagen. Die Planungskommission hob das Verbot auf.
„ Ich bin immer wieder erstaunt über den Mangel an Wissen über die Kultur der amerikanischen Ureinwohner “, sagt Michael. „ Es ist seit so vielen Jahren ein Kampf, Menschen, insbesondere gewählte Beamte, über unser Recht nach den Gesetzen der Vereinigten Staaten aufzuklären, unsere Religionen und Zeremonien auszuüben und auf unsere eigene Weise zu beten .“
Patricia St Onge ist Eigentümerin des Grundstücks, auf dem die umstrittene Schwitzhütte errichtet wurde. Sie ist eine Nachfahrin des Mohawk-Stammes und eine adoptierte Lakota. Ich besuchte Patricia in ihrem Haus, das auch als gemeinschaftlicher spiritueller Raum für lokale spirituelle Praktizierende dient.
„ Ich bin in New Hampshire aufgewachsen, in einer kleinen französisch-kanadischen Enklave “, sagt Patricia. „ Da ich das Privileg habe, weiße Haut zu haben und in einer Gemeinschaft lebte, in der es keine nennenswerte indische Gemeinschaft gab, habe ich mich kulturell nie als einheimisch gefühlt. Ich habe einen Afroamerikaner geheiratet und wir hatten Kinder. Die überwältigende Erfahrung von Rassismus haben wir gemacht Eine Familie in Neuengland war so transformativ. Schon als meine Kinder klein waren, hatten wir Nachbarn, die unseren Vermieter darum baten, uns zu vertreiben .
Nach einer Reihe von Umzügen in verschiedene städtische Orte Ende der 1980er Jahre zogen sie schließlich nach Oakland, damit Patricia die Graduiertenschule besuchen konnte.
„ Als wir hier ankamen, fanden wir eine Stelle, wir fanden Jobs “, sagt Patricia. „ In Boston war mein Mann Sozialarbeiter und hatte Klienten, die es vorzogen, überhaupt keinen Sozialarbeiter zu haben, anstatt einen Schwarzen als Sozialarbeiter zu haben. Durch all das sind wir als Familie sehr eng geworden .“
Patricias Erfahrungen mit Rassismus gegen ihre Familie führten dazu, dass sie nach einer Verbindung zu ihrem indigenen Erbe suchte.
"Als wir 1987 endlich in Oakland ankamen, suchte ich als Erstes nach der indianischen Gemeinschaft und fand das Oakland Intertribal Friendship House. Also fingen wir an, dorthin zu gehen und uns zu engagieren".
Patricia wurde später Gründungsdirektorin von Habitat For Humanity Oakland und arbeitete als gemeinnützige Beraterin. Doch es dauerte nicht lange, bis sie vor einer weiteren kulturellen Herausforderung für die Identität ihrer Familie stand. Vor etwa fünf Jahren begannen Beschwerden über die Schwitzhütte, die schließlich dazu führten, dass die Stadt sie verbot.
Das Verbot wurde schließlich aufgehoben.
Decoy Gallerina, ein Mitglied des Chiricahua-Apache-Stammes und Künstlerin, mietet mit mehreren Mitbewohnern ein Zimmer in einem heruntergekommenen „Herrenhaus“ im Ranch-Stil in den Hügeln von Oakland.
„ Zwei Jahre nachdem meine Mutter und mein Vater geheiratet hatten, ließen sie sich scheiden, weil der andere Alkoholiker war “, erklärt Decoy. „ Meine Mutter, meine Großmutter, meine Tante und ich sind dank des Umsiedlungsgesetzes in die Bay Area gezogen .“
Decoy hatte komplizierte Beziehungen zu seiner Mutter und seiner Tante, aber seine Großmutter „ erkannte und akzeptierte mich vollkommen . Ich kann mich nicht erinnern, dass sie jemals ein einziges negatives Wort zu mir gesagt hätte, nur Ermutigung .“
"Als ich 13 Jahre alt war, ging meine Großmutter, um sich um meinen schizophrenen Onkel zu kümmern. Wenn sie früher alleine reiste, kam sie immer zurück. Diesmal verschwand sie einfach aus meinem Leben und meine Welt veränderte sich. Ich habe nicht nur meine Verbindung zu ihr verloren, sondern auch die ganze Präsenz, Liebe und Akzeptanz von Hunderten von Verwandten in Mescalero und Oklahoma".
Infolgedessen war sie als Teenager allein und ohne elterliche Unterstützung.
Im Alter von 15 Jahren wurde Decoy von einem 18-jährigen Mann vergewaltigt. Sie wurde fast völlig still und zog sich in sich selbst zurück. „ Als ich 18 war, wurde ich erneut von einem etwa 23-jährigen Mann vergewaltigt“, sagte sie.
"Ich habe diese Vergewaltigung erst Jahre später als solche identifiziert, als ich Mitglied einer Selbsthilfegruppe für Überlebende von Selbstmordversuchen war. Ich hörte jemand anderen seine Geschichte erzählen und dachte: „Das ist mir passiert“, ohne dass der Gedanke eine emotionale Verbindung hatte".
Von den indianischen und in Alaska geborenen Frauen haben 56,1 % im Laufe ihres Lebens sexuelle Gewalt erlebt (mehr als 70 % der Täter sind Nicht-Einheimische).
Wir waren zutiefst beeindruckt von Decoys Worten, als sie mir erzählte, dass sie „ so gesegnet “ sei, nie zur Prostituierten oder Süchtigen geworden zu sein. In diesen Worten lag kein Funke Zynismus, sondern vorbehaltlose Dankbarkeit.
„ Ich habe in meinem Leben unzählige schöne und liebevolle Erfahrungen gemacht “, sagt sie.
"Ich habe mein ganzes Leben lang Kunst studiert – Tanzen, Singen, Schreiben, bildende Kunst, Performance, Perlenarbeiten mit erstaunlichen und berühmten Künstlern, seit ich klein war. Ich hatte das Glück, fast jede Kunstform aufnehmen und produzieren zu können. Der Schöpfer hat mich als Vehikel für diese Dinge ausgewählt, das ist alles, was ich sagen kann. Ich bin ein künstlerisches Wesen, das an einer posttraumatischen Belastungsstörung (PTBS) leidet und die meiste Zeit meines Lebens unter chronischer und schwerer suizidaler Depression, Zwangsstörungen, geringem Selbstwertgefühl und selbstzerstörerischen Verhaltensweisen gelitten hat. Darüber hinaus bin ich ein mutiger, hartnäckiger, freundlicher und wilder Geist".
Sie hofft, dass ihre Geschichte eine Inspiration für andere sein kann, die vor ähnlichen Herausforderungen stehen.
Isabellas Großmutter, Wanda Jean Bulletti, wurde in den 1950er Jahren aus ihrem Reservat in die Bay Area verlegt. Wanda war christianisiert worden und hatte ihre Traditionen aufgegeben, blieb aber ihr ganzes Leben lang aktiv, indem sie sich für entrechtete Gruppen einsetzte.
Sie half schließlich beim Aufbau der Gesundheits- und Kulturzentren der amerikanischen Ureinwohner in Richmond. Heute führt Isabella diese Arbeit als Organisatorin fort.
Das Aufwachsen außerhalb eines Reservats in einer städtischen Umgebung, außerhalb seiner Stammesgemeinschaft, erwies sich als Herausforderung. „ Wir sind nicht in der Lage, kulturell zu entdecken, wer wir wirklich sind, weil wir vertrieben wurden. Ich habe das Gefühl, dass wir dadurch ein historisches Trauma durchleben, und wir möchten wirklich abschalten. Wir fühlen uns nicht willkommen und wir fühlen uns nicht willkommen.“ vollständig, weil wir eine gemischte Minderheit mit einer Minderheitengruppe sind .
Daher hatte sie Schwierigkeiten, einen Platz zu finden, an den sie sich anpassen konnte. Die Ureinwohner sind so verstreut und statistisch gesehen so dünn besiedelt, dass es selten vorkommt, dass in einer Umgebung außerhalb des Reservats eine Peer-Untergruppe gebildet werden kann. „ Was soll ich tun? Mit wem soll ich reden ?“, fragte sie sich als Teenager. „ Das Durchlaufen dieser Phase führt zu Depressionen. Es hindert uns daran, in einer städtischen Stadt zu leben “, sagt sie.
Als Isabella älter wurde und sich mehr für den indigenen Aktivismus engagierte, fand sie Wege, ihre indigene Identität zu stärken. „ Ich habe das Gefühl, dass ich mit der stereotypen Denkweise breche, dass alle Ureinwohner in Reservaten leben “, sagt Isabella.
„ Obwohl ich nicht auf meinem eigenen Territorium lebe, bin ich immer noch mit meiner indigenen Lebensweise verbunden. Wir praktizieren unsere Zeremonien immer noch auf vielfältige Weise. Wir können im Gebet sein oder einfach in einem schönen Kreis mit verschiedenen indigenen Menschen hier sein in der Bay Area, an einem der urbansten Orte, an denen ich je war “, sagt sie lachend.
Star Morgan ist ein 18-jähriges Mitglied der Navajo-Nation. (Hier finden Sie unseren Leitfaden für türkisfarbenen Schmuck der amerikanischen Ureinwohner .)
Im Alter von 17 Jahren fand Star einen Weg, mit einer Gruppe Fremder zum Protestlager Standing Rock zu gelangen. Sie war auf der Backwater Bridge, als mehr als 150 Menschen durch die Wasserwerfer der Polizei, die sie mit Temperaturen unter dem Gefrierpunkt besprühten, an Unterkühlung erkrankten.
Unzählige Verletzungen wurden durch Polizeiwaffen verursacht, darunter der Verlust eines Auges und eines Arms bei zwei jungen Frauen, die kaum älter als Star waren (meine eigene Tochter wurde von Gummigeschossen getroffen, als sie betend auf dem Boden kniete).
„ Wir müssen zusammenhalten, weil wir nicht so viele sind “, sagt Star lachend. „ Wir sollen zusammenhalten und vereint sein. Deshalb war es unglaublich, als ich nach Standing Rock ging. Über 300 Stämme kamen zusammen, nur um das Wasser zu schützen! Wir blieben standhaft. Das gab mir das Gefühl, gestärkt zu sein. Die Leute gingen nach Standing Rock mit wenig bis gar keinem Geld und nur der Kleidung, die sie tragen, um für das einzustehen, was richtig ist .
Star kämpfte intensiv mit Depressionen, Angstzuständen und posttraumatischer Belastungsstörung und wurde in ihrem Leben Zeuge schwerer Gewalt. Sie sah, wie ihr Bruder, der an einer bipolaren Störung leidet, von der Polizei geschlagen wurde, die sein seltsames Verhalten nicht verstand; Er hat jetzt einen bleibenden Hirnschaden. (Laut dem Center on Juvenile Crime and Justice sind die amerikanischen Ureinwohner die Rasse, die in den Vereinigten Staaten am häufigsten Opfer von Polizeigewalt wird.)
Sie wurde durch das Indigenous Public Health Mentoring Program betreut, das das körperliche, geistige und geistige Wohlbefinden indigener Jugendlicher fördert. Das Programm bietet verschiedene Aktivitäten zur Prävention von Drogenmissbrauch und zur Förderung von Führungs-, Kommunikations- und Empowerment-Fähigkeiten.
"„Ich möchte nicht zu den Menschen gehören, die schweigen“, sagte sie. „Ich möchte gehen und etwas tun.“ Es war beruhigend zu wissen, dass Menschen von überall her [nach Standing Rock] kamen, nur um das Wasser zu schützen. Es war wie eine Balance zwischen dem wirklich Schlechten und dem wirklich Guten zugleich".
Die Schwiegermutter und die Tochter der Autorin bei einem Gedenkgottesdienst für ihren Vater am Point Reyes National Seashore. Viele Stadtbewohner finden immer noch Wege, sich mit ihren angestammten und natürlichen Traditionen zu verbinden.
Die Schwiegermutter und die Tochter der Autorin bei einem Gedenkgottesdienst für ihren Vater an der Point Reyes National Seashore. Viele Stadtbewohner finden immer noch Wege, sich mit ihren angestammten und natürlichen Traditionen zu verbinden.
Indische Werte gehen weit über die Wirtschaft hinaus. Es ist ein Wertesystem, das nichts mit Geld zu tun hat.
Auch wenn das Geld hier bleibt, bleiben auch unsere indigenen Bräuche bestehen. Ist es möglich, dass die beiden in Harmonie existieren? Vielleicht ja, vielleicht nein.
Aber wir können sagen, dass es für indigene Völker möglich ist, trotz der Ungereimtheiten, die ihnen im Weg stehen, zu überleben und zu gedeihen. Dies wird immer wieder deutlich, sei es durch die Weigerung der Standing Rock Sioux, Gewinne aus der Pipeline zu erhalten, durch Teenager, die ihre Körper aufs Spiel setzen, oder durch den Widerstand der Ohlone, ihre Gräber durch Konsumismus entweiht zu sehen.
Eine hervorragende Demonstration dieses Wertesystems ist noch heute bei vielen Stämmen im pazifischen Nordwesten zu sehen, die die Potlatch-Kultur praktizieren, in der der Wert des Reichtums einer Person an der Menge der Dinge gemessen wird, die sie ihrem Stamm geben kann. an ihre verehrten Verwandten und an ihre Gäste.
Je mehr wir geben können, desto mehr gewinnen wir an gesellschaftlicher Wertschätzung und Wertschätzung als „ reicher “ Mensch. Ihr Wert innerhalb der Kultur wird an dem gemessen, was Sie geben, nicht daran, was Sie nehmen und ansammeln.
Solche Werte erklären die Stärke und Widerstandsfähigkeit, die in jeder indigenen Person zu finden ist, die wir in dieser Geschichte getroffen haben.
Indianerreservate erfahren möchten , können Sie die Website von Arizona Dream besuchen, auf der sehr gut darüber berichtet wird!
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